About Sects and Supermarkets

 

 

Ahmad Beydoun

 

 

Free trade cannot be considered as a moral value. It consists of a set of behaviors subjected to some defined rules and that is supposed to promote the growth of the global wealth. On the part of the consumers, free trade is supposed to insure best quality/price ratio by promoting competition that leads to reducing rates of profit and to continuous enhancement and diversification of commercialized products and services. On the part of the investors, competition promotes concentration of capital: a must for providing adequate investments in research, innovations in equipment and thus increased productivity that imposes a widened distribution. Once the national markets prove too narrow for the increased offer of products and services, pressures are exerted in order to open new markets by overcoming national constraints, thus unifying progressively the world market. The necessity for the partners to apply commonly accepted rules, while engaging in this process, implies that free trade has to be a fair trade. The assumption that global growth should be beneficial to all the involved societies means that free trade has only a practical and conditional value.

 

In fact, unless the growth related to free trade is perceived by the concerned parties as fairly beneficial to those who accept the rules of trading practices, it would be exposed to more or less violent contempt.

 

Actually, in the free trade game, the players happen to be of various sizes. When the game is intended to resemble to a repetitive wrestling round where light weight wrestlers have to compete against heavy weight champions, it would not be considered as a fair play, at least not by all the parties. The small players would be tempted then to break the rules. They would use any unlawful instrument they can reach to compensate for the obvious inferiority of their muscular system in this imposed combat.

 

Conversely, if free trade is proved to be, rather than an unbalanced competition, similar to a multilateral business where every partner is allowed to expect benefits (or losses) more or less proportional to his contribution, then all the parties would be legitimately expected to stick to the prefixed rules.

 

We live in a world where economy and economic identities have become infinitely more global than other collective practices and identities. Moreover, the globalization of the production and distribution of goods and services and of the financial transactions has resulted in weakened power of decision and weakened authority of the national State, thus fueling sub-national identities such as sectarianism, ethnical fanaticism, tribalism, etc. This process is much more visible in the countries of the South where benefits from the global free trade are still to be proved.

 

Of course, these elements are not representative of the complete picture. Sects, ethnic groups and even tribes, while facing other groups of the same types in a single society, perceive badly their weakness on the international scene where they spontaneously tend to situate the main battlefield. Most of them recall than the fact that they are equally sub-national and transnational. Thus they aim to create each its “Internationale” hoping to prevail or, at least, to prove present on both the national and the international scenes. This results often in aggressive networks, religious or ethnical, and sometimes ends, under certain conditions, in local and/or international terrorism.

 

On the global scale, free trade is never a mere economic practice. When an international firm creates a huge supermarket in a remote city of a southern country, this makes thousands of people happy. A supermarket is an air conditioned space coupled with a parking area and where a car owning consumer finds almost all what he needs for his and his family’s daily life. Moreover tens of unemployed people in the city may find a job in the new supermarket and thus join the happy people group.

 

Nevertheless, the supermarket ends in ruining dozens of small businesses. A superficial observer would see no big issue in this. He would argue that we have here a small number of unhappy people facing a huge number of happy people. Unfortunately, this would be a truly immature vision of the situation.

 

In fact, in a so-called traditional society, an owner of a small business is never a mere small business owner. Having never completed his “Great Transformation” (Karl Polanyi), he never isolates his economic status from his overall persona. Normally, a business owner belongs to an extended family or even to a bigger tribe where the sense of solidarity is far from vanishing, especially in an era where the so-called “modern” group identities, patiently founded under the authority of the always questioned and often unstable national State, are dangerously challenged by the globalization processes. Also, the above-mentioned small business owner always happens to be a member of a religious sect that is, in general, more effective in handling and publicizing his complaint. He may even recall his national identity consciously as he might be of the fact that the supermarket came from abroad.

 

The xenophobic and eventually violence generating feelings that are fueled by these combined affiliations may be widely contagious. Large sectors of the happy consumers and even a number of the happy new employed people may develop a schizophrenic attitude and, while they are still happy about the supermarket, they might be deeply affected by the mobilizing complaint of the ruined people. Similar to the small business owner which in no way can be reduced to this aspect of his condition, a consumer, in this  kind of society, is never a mere consumer and new employed individual would hardly become a mere new employee. For instance, the sectarian solidarity is, in general, highly more mobilizing and militant than the simple affiliation to a certain category of consumers.

 

The anger generated by the creation of the supermarket may not target the supermarket itself. The latter would continue to flourish, attracting new customers. Some of the unhappy fellows would convert to other types of activity or become dependant on their relatives or community. Hoping to live happy there ever after, others would go as legal or illegal immigrants to where the supermarket came from. Through tricky and complicated mutations accorded to selected cultural factors and patterns, the specific and local resentment their case generated would likely integrate in a overall weltenshauung incriminating the world system and its main players that are supposed to have given birth to the supermarket.

 

What conclusion can be drawn from this realistic – though imagined –  story? Should we advise the multinational society to give up the idea of creating supermarkets in remote cities of the southern world? The answer is no because this would be a loss for both the city and the company. Should we ask the company to tackle directly the problem of the small merchants it had ruined by opening the supermarket? Such a procedure may be taken into consideration, but it could prove to be unrealistic and furthermore too simplistic for such a multidimensional situation. It would be more accurate to build on a basis of awareness of the fact that the supermarket problem is nothing but a microscopic expression of a set of huge questions. The most

important of these questions may be the following: under what conditions the global free trade can be considered as a fair trade? Given the above developed analysis, those conditions seem not to be purely economical. They are also political, social and cultural. It will never be possible to apply simple economic calculus of costs, prices and profit to the economic transactions between the north and the south of the planet, basing on this sole type of facts, prospects of peace and security. It will never be possible to build peacefully a unified world market while we pretend to ignore the conflicting relationship between the unified market and the culturally and politically fragmented world. Ignoring this relationship means denying to the majority of the world societies the right to keep their economic behaviors integrated into their whole cultural life. Even though this may change in due time, the change cannot be imposed by aggressive methods. Furthermore this change appears as an illegitimate request, especially with regard to the fact that, while a simplified universal culture is spread everywhere, the unified market is still largely contributing to the fragmentation of the political and cultural landscape of the world.

 

The main source of conflicts and violence in today’s world is the fact that the ongoing unification of the world market does not meet elsewhere political, social and cultural conditions adequate to its implications. Parallel to the global market, we find a fragmented world that the market unification makes even more fragmented. What else could be expected when the State’s authority is weakened and when the sub-national communities feel threatened and left alone?

 

By defying existing national sovereignties, precarious social structures and deeply rooted cultural patterns, the new global economy, based on free trade, triggers defensive reactions. Should these reactions be violent, they would not be legitimately attributed to an intrinsically violent culture. Rather, they would seek their basis in a reinterpretation of an ambivalent culture. Ambivalence never has been proper to a culture nor to a group of cultures. Unless very poor and deprived from historical traditions, a culture is always ambivalent. When the outside or inside pressures exerted on a cultural community are strong enough, they may lead to violent reformulation of its sets of behaviors and its value systems.

 

This reformulation is never embraced unanimously by the entire cultural group. Usually it involves a small minority that polarizes sympathy in certain milieus of the group and a more or less active refusal in others. Nevertheless, this minority, if deeply engaged in its violent option, can become equally dangerous for the rest of the group and for the outside parties it may target. This is exactly what terrorism is all about.

 

Condemning terrorism should not prevent us from unveiling its roots. Fighting crime never prevented scholars from developing a whole psychology and a whole sociology of crime. This effort helps going beyond mere condemnation and repression, knowing that – though necessary – they never would be enough to defeat crime. In the case of terrorism, deep inquiry about its roots may lead to ways (surely long, painful and costly ways) to uproot it. As a start, we must leave behind us the sterile dichotomy of Good and Evil.

 

The roots of present day terrorism have to be looked for in the nurturing soil of the confrontation above mentioned that characterizes our present day world. In order to uproot terrorism, we must tackle, in national and international arenas, the whole set of economical, political, social and cultural problems triggered by the multiple processes of globalization. Free trade could become a moral value, only if it becomes fair trade and if it is coupled with the reinvention of our world starting with that of the international relations system.

بلال خبيز عن “الصيغة، الميثاق، الدستور…”

بلال خبيز  – ملحق النهـار الثقافي

يروي غابرييل غارسيا ماركيز في “الجنرال في متاهته” ان سيمون بوليفار التقى الى طاولة طعام، احد الثوريين الفرنسيين الذي راح يكيل النصائح للبوليفيين ومنهم بوليفار نفسه في السبل الأنجع لتحقيق النصر الثوري المؤزر الذي يجاهدون من اجله، فما كان من بوليفار إلا ان قال له: لقد تجاوزتم قرونكم الوسطى ببحور من الدماء، فدعونا ننجز قروننا من دون إزعاج”. مثل هذا الرد الثابت ليس امراً يمكن تبنيه تماماً. لكنه إلى هذا الحد او ذاك، قد يكون رداً مناسباً في لحظة ما على شخص ما.

ينطلق احمد بيضون في بحثه “الصيغة”، الميثاق، الدستور” الصادر لدى “دار النهار”، من “مطالعة محكمة وضعها بين ايدينا آلان كاييه”، معرضاً عن المجادلة فيها وليس عنها. فالبحث الذي قدمه كاييه حول اهلية الديموقراطية لدرء النزاعات محكم ولا يترك للباحث سبيلاً للمجادلة. لكن المطالعة تلاقي ميلاً في نفس احمد بيضون فيقترح ان يقدم مساهمة في التجربة اللبنانية في ضوء المطالعة نفسها. كاييه والحال هذه ليس الفرنسي امام بوليفار، لكن احمد بيضون بلغ من اختبار المحن حداً لا يجعله يقبل المطالعات على حرفها ولا يتبناها مثلما جاءت من دون زيادة ونقصان.

اول ما يلفت في اشارة احمد بيضون التي يستهل بها بحثه في “الصيغة، الميثاق، الدستور” هدؤوه المطمئن. ليست هذه اولى اشاراته على هذا المستوى. لكنه في هذا البحث يعبّر عن هدوئه صراحة. ليس ثمة ما يدفعه لاستعجال الحلول وتقديم الأجوبة الناجزة. ليس لأن الأخطار مستبعدة، ولا لأن مزاج الكاتب والباحث لا يتأثر بما حوله، ويقرر ان يكون راهباً متنسكاً في معبد البحث العلمي لا تثنيه الخطوب الجليلة عن بحثه او تصرفه عنه. بل لأن بيضون بلغ رشده في اختبار المحن، فلا يلهث وراء الحلول ما ان تطل من شاهق معابد العلوم، ولا تبهره الأفكار الفاتنة فيجد نفسه امامها من دون حيل. انه يعرف بالخبرة والمراس، ان استعجال الحلول قد يكون اسوأ حلول المشكلة. ويعرف ايضاً ان المرء لا يتمسك بالحلول المعروضة أمامه على حرفها إلا يائساً ومحبطاً وغير ذي حول او قوة. وبخلاف ما يظهر من مرارة في خاتمة البحث فإن نظره في ما حوله وخلاصاته لا يدفعانه إلى الاعتذار عما يقول في آخر جملة من جمل البحث.

صفتان لا يمكن قارىء بيضون تجاهلهما: أولاهما انه متصل بماضيه، ليس وفاء ولا تبنياً أعمى وليس تنكراً واعتذاراً أيضاً. ضرب من الاتصال ينزع عن الماضي أميته وجهله ولا يقر للحاضر بسهولة إصدار الأحكام.

وثانيتهما أن بيضون، رغم ضمور الأمل، أقرب المتأملين إلى لب المعضلات، وأكثرهم تمسكاً بالأمل.

تسجيل هاتين الصفتين لا يستوي مدحاً ولا ذماً. هو، على الأرجح، تقديم مناسب ليستطيع المرء ان يقرأ بيضون حقاً. أسوأ قرائه، في ما أحسب، من يكتفي بتسجيل الإعجاب والقول: لقد أصاب في ما ذهب إليه. فنصه لا يمسك المرء من يده ويدله الى الدرب الذي يجب سلوكه. ايها القارئ هذا النص “إنزع عنك كل أمل”. فهو يهدي بحثه لابنته: ” إلى مي، عسى ألا يقطعها عنا طيب مقامها في خارج الصيغة والميثاق”. اي أن “هذه البلاد التي لا يكن ولاء لغيرها” ليست مستحيلة لمجرد ان الناظر في أحوالها قد يعترض على “صيغتها” اعتراضاً ثاقباً. وليست مستحيلة لأن العيش يطيب خارج صيغتها وميثاقها أيضاً. قارئ بيضون والحال هذه، امام تحدّ ينبغي أن يعد العدة له. كيف يستطيع القارئ ان لا يستخلص مستريحاً وثملاً، ان هذه البلاد لا تستحق التعب من أجلها، وأنه ينبغي لابنائها بذل كل الجهود لمغادرتها والتوطن خارج صيغتها وميثاقها؟

سؤال أول لكنه شائك ومحيّر، وينبغي لقارىء بيضون أن يزداد حيرة عن متجاهله، فلا يستسهل الحلول. فهو إذ يطوي مدار بحثه على اختبار يضع : “على المحك إمكان فرض الديموقراطية مع افتراض كفالتها للسلم الأهلي، بخاصة، بقوة القوانين المناسبة وحدها”، ينهيه، أي البحث، بالقول: ان “ما سبق عرضه بيان لما فعلناه بهذا الدستور في 77 سنة. فكان – لعوامل نحمل جل تبعتها – اننا لم نحصل على كثير من الديموقراطية ولا على كثير من السلام. وكان – وهذا هو الأهم اليوم – اننا لم نضمن مزيداً من السلام ومن الديموقراطية للغد”.

سؤال ثان قد يبدو أصعب مورداً: كيف يستطيع القارئ الذي قرر أن لا يكن ولاء لغير هذه البلاد، على غرار ما يعلن بيضون، أن يبقى موالياً لها لا خصماً؟ في وقت يجد نفسه مسوقاً، “طوعاً أو قسراً، إلى الطائفة التي هي منبته”. فتصادر الصيغة المواطن وتسوقه إلى حضن الطائفة “في المهد واللحد وفي الكامخ بينهما”.

سؤال ثالث يتعلق بالسؤالين الأولين: كيف يستمر المرء معانداً خارج الطوائف، عارياً ومهدداً؟ تهدده الطائفة إذا خرج عنها بحرمانه ما تستطيع تأمينه من خروج على العام ومصادرة له، وتهدده الليبيرالية الجديدة التي تسوق الديموقراطية في ركابها بتدمير دولة الرعاية أو ما تبقّى منها.

يقرر الكاتب ان التعارض بين الصيغة والدستور والميثاق يكاد يحجز امكان تطور البلد الديموقراطي، فيبدو ما يصطلح على تسميته الفساد الإداري في الأنظمة الديموقراطية ملازماً لسياسة البلد ومنيخاً بثقله على ساسته مهما اجتهدوا في تجاوزه. فينجم عن هذه كلها ان من يتولى واحدة من السلطات و”يختار الدأب في تغليب المصلحة العامة – ملتزماً، بذلك، ما يفترضه الدستور هماً وحيداً لهذه السلطات – لا يلبث ان يجد نفسه وقد جعلته الصيغة موضوعاً لشبهة التفريط بحق طائفته. وهذه شبهة لا يحلو لساسة الطوائف، عادة، ان تلازمهم ملازمة متمادية”. فلا يعود الانتصار للدستور ممكناً إلا حينما يكون اعتداء على مصالح الطوائف الأخرى حين يحمى وطيس المعارك بين ممثلي الطوائف. تجاوز الدستور همّ مقيم من هموم الساسة اللبنانيين، ولا يصبحون غيارى عليه إلا حين تطال منافع تجاوزه الطوائف الأخرى. اما الهدوء الذي يعقب عواصف الدفاع عن الدستور فهو يخفي، من غير نجاح، التواطؤ في التطاول عليه وغلبة القبيلة والعائلة والطائفة على الدولة بأشخاص ممثليها الرسميين.

ليس في بحث بيضون دليل مرشد للقارىء يخلّصه من حيرة هذه الأسئلة وصعوبتها، لكن مجرد أن يطرحها المرء على نفسه تجعله يفكر في خياراته كفرد ومواطن أولاً. وفي هذا التفكير والتمعن فرصة للمرء أن يقرر، واعياً وغير متشنج، انه يتمسك بهذه البلاد ويكن لها الولاء، في وصفها بلاداً وليست مجرد حيز جغرافي لتجاور طوائف متنازعة، وانه يريد ان يفكر ويسلك ويتصرف ملياً في وصفه مواطناً ولو أبت الصيغة أن تحترمه وهو يلتزم قوانين السير ولم تستطع القوانين ان تحميه وهو يلتزمها. والأرجح ان القارئ الحصيف لا بد أن يقلع عن وهم افتراض أن العلة في القوانين وان القوانين وحدها كفيلة بناء الأوطان واستقلال الدول والحفاظ على السيادة.

“حوار مع مجلة “نِزْوى” حول كتابي “كَلَمُن

أحمد بيضون: اللغة هي في جملة مستوياتها وليست مستوى واحدا على صعيد الأنظمة الذهنية ليس هناك ما يصح أن نسميه نقصا في اللغة العربية
عنوان المقال   أحمد بيضون: اللغة هي في جملة مستوياتها وليست مستوى واحدا على صعيد الأنظمة الذهنية ليس هناك ما يصح أن نسميه نقصا في اللغة العربية
صدر في   العدد الخامس والثلاثون
الكاتب   صباح زوين

أحمد بيضون اسم بارز في الساحة الثقافية العربية واللبنانية, يتميز بالدقة في التعبير الشفهي كما الكتابي, منتقيا بشأن كلمته, واضح الفكرة, فيأتي بها كاملة صحيحة منجزة في رده عن الأسئلة, متكلما, وكأنه يكتب. ومن كثب راقب جملته وشذ بها وأعاد قراءتها وصححها. في هذا المعنى, اريد ان أقول اني أثناء نقل حوار بيضون المسج ل الى الورقة, لم احتج الى قطع كلامه ووصله, فالأخير كان مرتبا  جاهزا  للتدوين ولن يبقى لي سوى أن أضع على الأسطر ما أملاه علي .

من يكتشف أحمد بيضون متقنا اللغة العربية, يكتشفه أيضا متينا لا بل بليغا  في اللغة الفرنسية. هو المهتم بعلم الاجتماع ومعضلاته, نراه شغوفا  كذلك باللغة, أي باللغات, فعلاوة على العربية, واضافة الى فرنسيته الممتازة, يتقن الانجليزية, له مؤلفات بالعربية والفرنسية, شارك في عشرات الندوات والمحاضرات في نحو 20 بلدا . نال وسام السعفات الأكاديمية من رتبة فارس (فرنسا, 1993), وجائزة المنتدى الثقافي اللبناني في فرنسا (لكتابه <<كلمن>> – 1998).

* ما الذي دفعك الى كتابة <<كلمن>>?

– الكتاب مجموع نصوص ولكل منها مسوغ أدى الى وضعه. النص الذي أعطى الكتاب اسمه وهو مقالة نشرت عام 1978, هو حصيلة تأمل طويل كان يحصل على جبهتين اذا صحّت العبارة, من جهة كان اهتمامه بالالسنية العامة وبالمدرسة البنيوية التي كانت تسود هذا العلم في تلك المرحلة, ومن جهة ثانية كان اهتمامه اعتق من ذاك, باللغة العربية وبنظامها الصوتي وموسيقى ألفاظها وعلاقة هذه الموسيقى بالدلالات.

التأملان كانا يبدوان متضاربين لأن وجهة نظر البنيوية قائمة على افتراض تعسفية العلامة اللغوية, أي عدم وجود علاقة ما بين الصورة الصوتية للعلامة اللغوية ومضمونها الذهني. هذا بينما كان التأمل في أحوال اللغة العربية لهذه الجهة يوحي باستنتاجات أخرى.

والمقالة هذه, وهي أساسية في تحديد نفس الكتاب بتمامه وهي أيضا التي أعطت الكتاب عنوانه كما سبق وقلت, كانت تصدّيا  من جهة العربية للنظرية البنيوية في الألسنية وفي العلامة اللغوية تحديدا.

كان هذا يحصل اذن في وقت كانت البنيوية فيه سيدة الساحة أيضا في مجالات لا تحصى, إلى اللغة من الانطروبولوجيا الى الفلسفة الى علم الاجتماع الى النقد الأدبي الخ. فكان التصدي لها على هذا النحو الرأسي والذي يطول في الواقع الى أساسها الأعمق أمرا غير مأمون العواقب.

* ما سبب تسميتك الكتاب أو هذه المقالة <<كلمن>>? ثم هل تناقض أنت البنيوية في بعض وجوهها?

– سبب التسمية هو أن المقالة الأولى التي ذكرت منصبة على أربعة أصوات لغوية من الأصوات العربية وهي الكاف واللام والميم والنون. وفي الترتيب الأبجدي للحروف تتكوّن من هذه الأصوات الأربعة كلمة تسعف في حفظ الأحرف وهي كلمن. ويتفق أن لهذه الكلمة معنى يشير الى الكلام, وفي العنوان استثمار لهذه الصفة المزدوجة, أي الصفة الأحرفية والصفة المعنوية. الكتاب اسمه كلمن, ولكن هو كلمن في مفردات اللغة ومرك بات الثقافة. وهو يحاول انشاء تواصل في النظرة في البحث في أصوات اللغة وحروفها إلى البحث في ظواهر ثقافية ضخمة وشديدة التعقيد.

وما من شك  في أن التصدي للبنيوية حاصل في هذا الكتاب, على أكثر من مستوى وأكثر من جهة وليس على صعيد العلامة اللغوية فحسب بل ذلك صعيد النظرة الى تاريخ الثقافة لأن للبنيوية أيضا نظرتها في التاريخ لأن البنيوية هي بمعنى ما أم  النظريات التي لا يزال بعضها يتوالد في أيامنا, متجها الى نفي التاريخ. هي تقول ان التاريخ سياق متقط ع, سياق تحكمه الانقطاعات المتكررة, وهو عبارة عن صفوف في الظواهر والأحداث المتزامنة والتي ينبغي أن نغلب في النظر اليها تزامنها وتراكبها في لحظة معينة على اتصالها وتعاقبها في الزمن. النظرة البنيوية سواء أكانت نظرة الى التاريخ أم الى اللغة هي نظرة تغليب للتزامن على التعاقب.

وهذا الكتاب في نظرته الأساسية الى الظواهر التي يدرس, يقيم على طرفي نقيض مع النظرة البنيوية في هذا المعنى.

*) ما الفرق بين التزامن والتعاقب في هذا الاطار?

– التزامن يعني ان ثمة عناصر تتركب بنظام, وأن العلاقة بين هذه العناصر في لحظة معيّنة من الزمن هي الأساس الذي ينبغي أن يستحوذ على النظر لأن المعنى يكمن هنا.

أما التعاقب, أي تتالي الظواهر في الزمن فهو أمر ثانوي. وهذا ما كان يسميه سارتر في نقده للبنيوية <<استبدال صندوق الدنيا بالسينما>>, أي انه كان يرى, وهو موف ق في هذه الكناية, ان التاريخ في نظر البنيوية هو صور تتلو الواحدة منها الأخرى كما في صندوق الدنيا ولا يظهر بينها تواصل. هذا بينما تفترض النظرة التاريخية ان هناك نوعا من المجرى في التاريخ.

* في سياق هذا الكلام, أين اللغة العربية, من أشكال التزامن والتعاقب?

– اللغة العربية احتفظت بسمات أساسية لنظامها كما وصلنا من الأصول التي اطلعنا عليها في أوائل ما نعرفه من تاريخ اللغة. أي الشعر الجاهلي, القرآن, النصوص التي تحدّرت الينا من مرحلة ما قبل الاسلام. هناك قواعد أساسية تحكم بنية العبارة العربية بقيت مستمرة. ولكن حصلت أيضا تحو لات جاءت نتيجة للحاجة, للاستجابة الى ضغوط وتأثيرات كانت اللغة تواجهها في كل مرحلة زمنية مرّت بها.

هكذا فنحن اذا قارنا على سبيل المثال لغة الصحافة اليوم بلغة الخطابة في صدر الاسلام, نقع بلاشك على عناصر استمرار هي أوفر مما نقع عليه في أي لغة أخرى على هذه المسافة الزمنية الطويلة, لكننا نقع أيضا على عناصر تغيير, على مستجد ات في التركيب, على مستجدات في معجم الألفاظ, على مستجدات في البلاغة. اذن في كل هذه المجالات تغييرات لاشك في أهميتها.

* بمناسبة الكلام على الاستمرارية من جهة, وعلى التغييرات من جهة أخرى, هل في رأيك من حل  فيما يتعلق بلغة الكتابة الحديثة, وخصوصا الروائية منها, ذلك أن نقصا كبيرا في المفردات اليومية الحيوية نواجهه ويسبب لنا مأزقا حقيقيا?

– ما تشيرين إليه نسميه استراتيجية المجانبة عند الأدباء. أي انهم يجتنبون مواقف بعينها لصعوبة التعبير عنها في اللغة الفصحى التي يكتبون بها. سبب هذه الصعوبة هو ان أشياء العالم التي تتوالد وتتكاثر من حولنا وتصل إلينا من آفاق بعيدة, تبلغنا بأسمائها الأجنبية التي كسبتها من بلاد المنشأ. وهذه الأسماء, برطانتها تندرج بسهولة في العاميات ولكن الفصحى تقاومها, ولا تقبلها على علاتها. لهذا نرى اننا حينما نتحدث بلهجاتنا الدارجة لا نجد صعوبة في استعارة أية لفظة من أية لغة أجنبية ولا نتوقف عند مشكلة تعرض لنا من هذه الجهة. وأما عندما نكتب فالمشاكل كثيرة.

* ما الحل  إذن?

– الحل , في نظري, هو الاعتراف بالعاميات على انها مستويات مشروعة من اللغة. هناك شيء تعرفه العربية هو ما نسميه مستوى اللفظ ومستوى العبارة, أي ما يقال له بالفرنسية مثلا  LE NIVEAU AE LANGUE. واللغويون العرب لم يكونوا يطلقون عليه هذا الاسم, وانما كانوا يتحدثون عن <<شرافة العبارة>>, و<<وضاعة العبارة>>. كان عندهم لفظة شريفة ولفظة أقل شرفا,- وهذا يشير الى الوهدة نفسها في الواقع.

فالحل  إذن, ان نعترف بأن اللغة هي جملة مستوياتها وليست مستوى واحدا, ان نعترف بأن طرق التعبير التي نلجأ إليها هي كلها ذات حق تام في الوجود, واذا اعترفنا بهذا الحق, أصبح يسيرا علينا أن نتقبل ما يتقبله هذا المستوى أو ذاك من مستويات اللغة طالما اننا نقف عليه في عمليات التعبير.

*  هل تدعو الى الكتابة باللغة العامية? وفي هذه الحال, الا يفترض ذلك قواعد لغوية إذ الكتابة لا تجوز بدون القواعد?

– لا أدعو الى الكتابة باللغة الدارجة على نحو مطلق, ادعو الى الاعتراف باللغة الدارجة, وأعني بذلك أن الكلمة التي تشير في اللغة الدارجة الى شيء معي ن يجب أن تضبط في المعجم طالما انها موجودة ومستعملة. ويجب أن يقال في المعجم أن هذا لفظ عامي.

ويجب ان تعلم الفصحى وتعلم معها العاميات على انها من فروعها ولهجاتها.

* كما يحصل في المعاجم الانجليزية والفرنسية… والخ.

– نعم, نعم. اليوم على صعيد الفرنسية, أصبح يميز بين الفرنسية والفرنكوفونية.

* هذا صحيح, بالنظر الى الفوارق بين فرنسية كيبيك وفرنسا وسويسرا وبلجيكا… الخ.

– في الفرنكوفونية فرنسيات مختلفة, وهذا الاختلاف مقبول ومدون في المعاجم ومعترف به في التعليم. فلم لا يكون الأمر على هذه الشاكلة فيما يتصل بالعربية?

* ما العقبة التي حالت دون فعل ذلك حتى اليوم?

– العقبة انه ليس ثمة عناية جامعة باللغة العربية. بمعنى ان ما تصنعه مجامع اللغة وهي عديدة في العالم العربي, قيَم وهو عميم الفائدة, ولكن يبقى محصورا في دائرة ضيقة من العارفين.

* لماذا?

– لأن الدول لا تكترث له ولأن وسائل الاعلام لا تكترث له, ولأنه لا يجد منفذا  الى التعليم.

* لكن هل يعود سبب ذلك الى تعصّب لغوي?

– لا, لا دخل كبيرا للأمر بالتعصب فيما أظن, بل أعتقد ان ثمة غيابا في التنسيق فان مثل هذا العمل ينبغي أن يصدر عن مركز وينبغي أن يكون لهذا المركز سلطة معترف بها. ثمة في مجال التقنين, شيء اسمه السلطة اللغوية, ويجب أن يكون موجودا. صحيح أن الاستعمال هو الذي ينتج القاعدة, ولكن الاعتراف بالقاعدة وظهورها في مجال التعليم وبالتالي تعميمها هو أمر يجب أن يصدر عن سلطة ما. هذه السلطة غير موجودة في العالم العربي لأسباب ذات خلفية سياسية بكل تأكيد, ولكن أيضا بسبب الاهمال والتقصير.

*  هل تستطيع أن تحدد لي السبب السياسي الحقيقي في ذلك? الخوف على السلطة مثلا ?

– افترض انه يجب ان يوجد في جامعة الدول العربية نوع من مجمع للمجامع يعمل باستقلال ويكتسب بموجب القاعدة التي تحكم اختيار أعضائه والقواعد التي تحكم عمله, درجة من الاحترام في شرق العالم العربي وغربه فيسو غ له ذلك ان يقترح قواعد يؤخذ بها في البلاد العربية المختلفة أكان ذلك على صعيد التعليم, وهو الأهم , أم مثلا  على صعيد الاعلام وهو لا يقل  أهمية عن الأول بكثير, أم ايضا  في صفوف الكتبة والأدباء من الافراد.

مثل هذا المشروع يقتضي توافقا  سياسيا  ويتطلب مالا  وكذلك جرأة في التعامل مع الموضوع اللغوي. هذا كله لا يبدو بين أولويات السلطات السياسية التي تقتصر علاقاتها في الغالب على التنسيق الثنائي. لا نجد حضورا فعليا لمؤسسة كجامعة الدول العربية على الصعيد اللغوي الثقافي.

) ما سبب رداءة اللغة العربية, كتابة, لدى كثيرين من العرب?

– ثمة آثار فادحة على معرفة العرب بلغتهم, بما فيهم الكت اب, تركها التطور الذي عرفه في مختلف الأقطار ما نسميه التعليم الجماهيري.

فهذا التعليم صحبه انحدار في مستوى المعرفة باللغة وبغير اللغة. المشكلة لا تقتصر على اللغة ولكنها أكثر بروزا  في مجال المعرفة بالفصحى. وقد أسعف التعليم الجماهيري في عملية التجهيل هذه, اضافة الى أثر الاعلام. الاعلام محكوم بالميل الى السهولة والى الطبعية في التوجه نحو جمهوره وهذا ما جعل الفصحى تخرج بالتدريج من مجال المشافهة. مكتوبة وحسب, أو هي تكاد تصبح كذلك. هذا وضع لم يكن قائما قبل خمسين سنة. أي أن السياسي حين يدلي بتصريح, كان يدلي به بالفصحى, رجل الدين حين يلقي عظة كان يلقيها بالفصحى, المعلم حين يلقي درسا في الصف, كان يلقيه بالفصحى… الخ. كانت هناك عدة مجالات لاستعمال الفصحى استعمالا شفويا, وقد أد ى تطو ر الاعلام خصوصا الى الاغراء باستعمال العاميات مكانها, في كل هذه المجالات تقريبا, بما فيها مجال التعليم. حتى ان اللغة الفصحى تعلم اليوم داخل الصفوف بالعامية.

لا ننسى كذلك ان اللغة الفصحى لا يمكنها الركون الى السليقة وحدها لأن مفعول السليقة ضعف وتراجع من قرون طويلة.

* لكن ألا تظنه أمرا طبيعيا أن تتحول اللغة الواحدة الأولى الى عاميات? أم انك ترى بحنين الى الفصحى التي كانت تحكى يوميا?

– لم يحصل في أي وقت أن وُجدت الفصحى وحدها في طول العالم الناطق بالعربية وعرضه. الفصحى كانت دائما تصحبها عاميات. هذه الظاهرة ليست بنت اليوم إذن, وعمرها مساو لعمر اللغة الذي نعرفه. فحتى اذا رجعنا الى عصر القرآن, وجدنا أن اللهجات كانت مختلفة, ولعل  لهجة قريش كما يفترض بعض مؤرخي اللغة, كانت تلعب دورا ما يشبه دور الفصحى بالنسبة الينا لأنها كانت لغة مشتركة تستخدم في التبادل بين جماعات ذات لهجات مختلفة.

الفصحى جرى نشرها بواسطة التعليم, بين أناس لم تكن هي في يوم من الأيام لغتهم اليومية. ومن حيث الأساس, هذا الوضع لا يزال هو نفسه اليوم. نتعلم الفصحى اليوم في المدرسة, والعباسي أيضا كان يتعلمها في المدرسة, ولم يكن ينطق بها اجمالا على صورتها السوية في حياته اليومية.

الفصحى أمر حيوي لاستمرار الثقافة التي هي حاملتها, أي أن ثمة تراثا عمره نحو ألف وخمسمائة سنة مدو ن بهذه اللغة, وهذا التراث لا يجد ما يقابله بالعاميات, اطلاقا, فالانقطاع عن هذا التراث بالانقطاع عن تعلّم الفصحى, هو أولا تضييق الأفق الثقافي أمام كل شعب من الشعوب العربية من خلال حصره في بقعته الضيقة وهو حكم أيضا بنوع من الأمية التراثية على كل شعب من هذه الشعوب بقطعه عن هذه الثروة المستمرة في النمو طيلة هذه المئات من السنين.

نحن اليوم نقرأ من المحيط الى الخليج جرائد تكتب بلغة معينة وليس عندنا مشكلة في فهم بعض ما يردد في وسائل الاعلام هذه إذا اتى في إحدى هذه العاميات. ولكن نحن نحس  بالحاجة الى هذه اللغة المشتركة التي توحي الينا بألفة حينما نقرأ رواية مصرية, حينما نقرأ جريدة عربية تصدر في لندن, حينما نقرأ ديوان شعر صادر في صنعاء.

إذا حصرنا أفق كل جماعة وطنية من الجماعات العربية في عاميتها, فإننا نخسر هذا المدى ونحكم على كل هذه الجماعات بنوع من الاختناق النفسي والمعنوي.

*  ماذا عن مسألة اللغة الحميرية? أليست الحميرية عربية?

– أنا أعرض لهذه المسألة في المقالة التي يحتويها هذا الكتاب <<كلمن>> عن المناظرة المستمرة في أي حال في شأن كتاب طه حسين في الشعر الجاهلي, وذلك لأن موضوع الحميرية والعربية مطروح في كتاب طه حسين.

* أليست جذورها عربية?

– انها لغة يمنية لحمير وهم عرب الجنوب. أي أن ثمة شعبا من شعوب الجزيرة له لغة خاصة به هي غير العربية التي نعرفها اليوم, فهذه, في الأصل, لغة عرب الشمال.

* لكنهم يتكلمون العربية.

– بعد الاسلام, انتشرت لغة الشمال في جنوب الجزيرة, كما تم  تعريب أصقاع أخرى من الأرض. فالمشكلة, اليوم, غير مطروحة.

* أود  العودة الى مشكلة اللغة المكتوبة في الرواية العربية: هل سيظل الروائي يستعمل مفردات أجنبية في أحرف عربية أمثال ديبرياج وإشبمان وغيرهما, أم عليه الامتناع عن الغوص في واقع الحياة العملية اليومية?

– لنأخذ كلمة دبرياج. انها كلمة فرنسية. واللفظة المستعملة بالفرنسية فعلا للاشارة الى هذه الدواسة, هي اللفظة المعاكسة.

* امبرياج (EMBRAYAGE)

– هذه نقطة أولى. فضلا عن ذلك, البلاد العربية التي تغلب فيها الثقافة الانجليزية, تستعمل المفردة الانجليزية, وهي كلاتش. فإذا افترضنا أننا ننهي مشكلة مع استعمالنا الألفاظ الأجنبية فنحن مخطئون لأن الأمر لا يخلو من إنشاء مشكلات. أعتقد أنه لا ينبغي لنا أن نأخذ موقفا مطلقا في هذا الموضوع. ينبغي أن يستمر جهد اقتراح الكلمات المقابلة للألفاظ الأجنبية. فنضع كلمات عربية, على أن تكون هذه مأنوسة وميسورة الحفظ والاستعمال.

* هذا ما قصدته في سؤالي.

– إذن ينبغي أن تسعف عملية الوضع هذه, سياسة تساعد هذه الكلمات على الانتشار. فنحن إذا قصدنا المغرب العربي, وجدنا أن ثمة سياسة تعريب ظاهرة في اللافتات, في أسماء المؤسسات, في ألفاظ نجدها في كثير من الحالات أكثر توفيقا  من الألفاظ المقترحة في المشرق العربي.

*  ما السبب?

– الفضل يعود الى نوع من الدعم المنظم لعملية التعريب هناك. كل عملية في الواقع لها هذا الاتساع وهذه الأهمية لا يمكن الركون فيها الى مجرد العفوية, كما لا يمكن الركون فيها في المقابل, إلى دور السلطة. أي أن لا الفرض يأتي بالثمرة المرجوّة, ولا ترك الأمور على غاربها يوصلنا الى النتيجة المطلوبة أيضا.

يجب أن يكون ثمة قدر من المساعدة لعملية الوضع لا يصل الى حد الفرض وإنما يتوسل الترغيب. وهذا يهيئ لتجاوز الثغرات التي تقع فيها العاميات بأخذها العفوي لكلمات لا تطوّع  للترسيمات الصوتية أو للوزانات العربية. فثمة ألفاظ أجنبية تعوزها الألفة لوزانات الألفاظ العربية. فإذا اعتمدت بالعامية بقي ظاهرا عليها خروجها عن نطاق اللغة التي يتكلمها من يستعمل هذه الألفاظ.

* هل تعتبر حركة التعريب في المغرب, شكلا  من أشكال اعادة النظر في الشخصية العربية?

– حركة التعريب في المغرب كانت جانبا من تصفية ارث السيطرة الاستعمارية. ولكن بصورة عامة المشكلة التي نطرحها هنا هي وجه رئيسي من وجوه الخلل في علاقة العرب بالعالم المعاصر, المشكلة تكمن في ان الذي يصنع الأشياء هو الذي يسميها.

* طبعا . لذا لا تزال مشكلتنا مع اللغة العربية تتفاقم لأننا عاجزون عن تسمية الأشياء اليومية وأغلبها غربية.

– الأشياء تصل الينا مع أسمائها التي أطلقت عليها حيث ص نعت. ونحن نلهث على نحو لا يخلو من الاصطناع للحاق أو لسد  الفجوة الحاصلة في لغتنا نتيجة هذا الخلل, أي نتيجة غربتنا عن المواقع التي ت صنع فيها أشياء العالم المعاصر. والعالم المعاصر هو عالم الأشياء المصنوعة بامتياز. نحن حيثما ننظر من حولنا نكاد لا نقع على شيء طبيعي. الأشياء التي نقع عليها مصنوعة, فإذا كانت اللغة, لغتنا الأصلية في وضعها القديم تشتمل على أسماء العصافير والنباتات وعناصر الطبيعة المختلفة, فليس هذا ما نقع عليه بالأولوية في حياتنا الحاضرة. فما نقع عليه بالأولوية انما هو سيل له أول وليس له آخر من الأشياء المصنوعة.

إذن مشكلتنا مع اللغة هي مشكلة علاقتنا بالعالم لا أكثر ولا أقل . ولا نستغرب هذا, بل ينبغي علينا أن نعثر على أكثر السبل حكمة لتدارك ما يمكن تداركه. وليس علينا أن نأمل في حل  قطعي ونهائي. علينا أن ندرك أن الحل  لا يمكن أن يكون حلا  لغويا  وحسب وإنما هو حل  واقعي في الأساس, أي حضاري تاريخي.

* صحيح أن اللغة العربية غنية من حيث تسمية الأشياء الظاهرة, شأنها شأن لغة شعوب القطب الشمالي التي تحوي أكثر من ألف تسمية للثلج مثلا (ولهذا تفسير سوسيولوجي بديهي كما أرى), لكن اللغة العربية من ناحية أخرى تفتقر الى مفردات لا تحصى للدلالة على معان  مجرّدة دقيقة.

– على صعيد الأنظمة الذهنية ليس هناك ما يصح أن نسمّيه نقصا في اللغة العربية. هناك اختلاف بين نظام ذهني متحدّر الينا عبر هذه اللغة, وأنظمة ذهنية أخرى مختلفة عنه جاءتنا من مصادرها الغربية بصورة خاصة وفرضت نفسها بصفتها الأنظمة الفكرية الموائمة لوقائع العالم المعاصر وحاجاته ومشكلاته. لا نستطيع أن نتحدث عن نقص في اللغة العربية إذن إلا بمقدار ما نعترف للأنظمة الوافدة من الغرب بعمومية تتجاوز نطاق البلدان التي نمت فيها هذه الأنظمة وتكوّنت وبمقدار ما نعترف بحاجتنا نحن أيضا الى هذه الأنظمة. حينما نقع على نظام فلسفي أو على نظرية علمية في مجال من المجالات ونعاين الصعوبة التي تعترضنا في نقل هذا النظام أو نقل هذه النظرية الى اللغة العربية, ليس لنا أن نستغرب هذا على الاطلاق, وليس لنا أن نسمي   هذا نقصا. ولكن إذا كان هذا مجرّد اختلاف ولم يكن نقصا من ناحية الأصل, فهو نقص بلا شكل من ناحية الحاجة لأننا غير قادرين على الاستغناء عن هذا الدفق من المفاهيم والأفكار التي أصبحت تؤطر عمل التفكير عندنا وأصبحت تؤطر أيضا تنظيمنا لشؤون حياتنا ومجتمعاتنا.

* لكن هل نستطيع أن نفصل أنفسنا عن لغتنا? أي لا أستطيع بعد الآن أن اكتفي بما تقدّمه لي اللغة العربية وقد تقولب عقلي حسب المفاهيم ومفرداتها التي توفرها لي اللغات الغربية. انها مشكلة حقيقية أعيشها كل يوم, وخصوصا في الترجمة: علي  دائما أن أرصف ثلاث أو أربع كلمات لأقترب من الكلمة الواحدة الفرنسية مثلا.

– المفردات التي نتحدث عنها هنا, مفردات اصطلاحية وليس هناك من مفردة لا يمكن العثور لها على مقابل في العربية. ولكن المقابل لغوي فيما مقابله الذي نبتغي نقله مقابل اصطلاحي. أي أن الذي استعمل هذه اللفظة بهذا المعنى باللغة الفرنسية اصطلح على أن يجعل لها هذا المعنى بالذات. حينما اختار أنا كمترجم مقابلا عربيا لهذه اللفظة الفرنسية, اصطلح له أيضا ان يؤدي هذا المعنى. ولكن ليس للاصطلاح عند المترجم في القوة ما نجده له عند المؤلف. كتب فوكو GOUVERNEMENTALIT , مثلا وأردت أنا أن أترجم هذه الكلمة. فنفترض, وهذا ليس بالأمر المحتّم, انني اقترحت لها <<حكومانية>>. ليس مضمونا على الاطلاق أن يستقر في ادراك القارئ العربي, المضمون الذي قصده فوكو لهذه اللفظة بمعناها الاصطلاحي فهذا المعنى من وضعه  هو أصلا, بل اللفظة أصلا هي من وضعه.

هناك إذن مشكلة لا يمكن أن نتهم بها اللغة, وإنما هي مشكلة ثقافة.

* لكن الثقافة بحاجة الى لغة: وهنا يكمن لب  سؤالي.

– استطيع أن أجد لأي كلمة أجنبية مقابلا عربيا, ولكن المحيط الثقافي لهذا المقابل هو الذي يساعده على أن يفرض نفسه أو لا يساعده بهذا المعنى الاصطلاحي.

* هذا جائز في الحقول العلمية. لكن لا أزال أطرح هذه المشكلة في الحقول غير العلمية, حيث لا لغة اصطلاحات انما لغة فكرية أدبية قائمة على مفردات تجدها في القاموس الفرنسي مثلا ولا تجد ما يقابلها بدقة في اللغة العربية. في أي حال, وبالمناسبة, أنت ذاتك قلت في كتابك <<كلمن>>: <<نحن, وان لم نغادر ديارنا, نقيم في عالم أجنبي. ونحن وان نطقنا بلساننا لا ننفك نترجم>>. إذن اين سيطرتنا على اللغة? وأين مصالحتنا مع لغتنا, مع أنفسنا?

– المصالحة مع النفس والمصالحة مع العالم, هما رغبتان وهمّان, ولكن لا هذه المصالحة ولا تلك تصل الى نهاية ومستقر . البشر دائما في حال قلق من حيث علاقتهم بأنفسهم وبالعالم. والوجهة التي يجب أن تسلكها الرغبة هي في الواقع وجهة السيطرة على مقاليد النفس, أي عدم ترك أمر النفس في غير يد صاحبها. ليس المقصود أن نغلق الأبواب دون تأثير الخارج, دون رياح الخارج, بل المقصود أن تكون لنا دفّة, ان نكون ممسكين بهذه الدفة فيما نحن نخوض هذه التأثيرات ونواجه هذه الرياح.

الاستقلال بالنفس هو المطلب الذي يمكن ان نطرحه على أنفسنا. الاستقلال بالنفس لا بمعنى عزلها ولا بمعنى وضعها في مواجهة العالم بأسره, انما بمعنى العثور لها على السبل المناسبة, على المسالك المناسبة في هذا العالم.

* في الفصل <<فردية الشذوذ وفردية القاعدة>> تقارن بين الفرد الغربي والصعلوك في العالم العربي القديم. ماذا أردت تحديدا? أن تقول ان هذا الصعلوك ضاع, أم أن الفردية الغربية هي التي بدأت تجتاح عالمنا? أم أننا اليوم بدون هذا وبدون ذاك?

– فردية القاعدة قصدت  بها ما تنتجه المجتمعات الغربية بكميات صناعية إذا صح  التعبير, أي هؤلاء الأفراد الذين نجدهم على أرصفة المدن في الغرب والذين لا يحكم سلوكهم ونظرتهم الى أنفسهم انتماؤهم الى الجماعات الأولية, بل يغلب في حالتهم الانتماء الى جماعات طوعية مثل النادي أو الجمعية أو الحزب أو الشركة… الخ. هذا النوع من الفردية لا يضع الفرد في مواجهة الجماعة, بل أن الجماعة كلها مكوّنة على وجه الاجمال من هذا النوع من الأفراد.

الصعلوك, على خلاف هؤلاء الافراد القاعديين إذا صحّت العبارة, فرد شاذ, فرد واقع خارج الجماعة وواقف في مواجهة هذه الجماعة, وهو ي نتج مبدئيا  بأعداد قليلة.

في هذه الحالة أي حالة المجتمعات التي تنتج الصعاليك, القاعدة هي غياب الفردية, وهي غلبة الجماعة الطبيعية.

* هذا صحيح, اذ الصعلوك هو الهامشي, بينما أفراد الغرب ليسوا هامشيين انما هم القاعدة.

– هذا ويبقى الصعلوك منبوذا من قبل الجماعة.

* أعتقد أن الصعلوك الجاهلي لم تعد مجتمعاتنا تنتجه, كما اننا لم ندخل بعد عصر الفردية الغربية. ففي أي نوع من المجتمعات نعيش اليوم في العالم العربي?

– ثمة دوائر في حياة البشر العرب, ويختلف, باختلاف الدائرة, مقدار الفردية المأذون لها. فتوجد طقوس للاعلان عن جماعات وإعادة انتاجها يلزم الناس بها, ويستدعون بقوة معنوية شديدة في الغالب الى المشاركة فيها. هذا بينما يؤذن لهم في مجالات أخرى بنوع من الحياة الهامشية أو الممارسة غير المنضبطة بالأصول طالما انها لا تمس  أركان الجماعات. مثلا يصوم الجميع رمضان أو يتظاهرون بصيامه لأن هذا الشهر ركن  من أركان هوية ذات طاقة الزامية قوية جدا . ولكن الذين يصومون يتناول قسم معتبر منهم الكحول في أشهر السنة الأخرى. بل أن بعضهم يكتفي من الصيام بالافطار, رغم ما في هذا من تناقض أي أنه لا يصوم لكنه يشارك في الافطارات. نجد في هذا مثالا للحرص على تشديد تماسك الجماعة على الرغم من خلو هذا الحرص من الاساس المفترض لهوية الجماعة وهو الأساس العقيدي أو الايماني.

فنحتفظ بالشكل الذي يستبقي الجماعة متجانسة متضامنة, ولا يهم  بعد أن نترك للأفراد هامشا يتحركون فيه على هواهم, ما دام الأمر يجري في دائرة تخص هم وحدهم ولا تخص  الجماعة بصورة وجودها العامة.

* هل يمكننا القول أن الفرد العربي في حال أفضل من حال الفرد الغربي, لكون الأول محميا  من ق بل جماعته ومترفا في حريته في الوقت ذاته, بينما الفرد الغربي ليس محميا?

– لا أرى ان في امكاننا الحديث هنا عن أفضلية للفرد العربي. فهو في الواقع مأسور في أكثر المجالات حسما في  تحديد مصيره ومصير مجتمعه. فالأسر يمارس  على الصعيد السياسي, على صعيد القرارات الاستراتيجية المتعلقة بالحياة الفردية, على صعيد التعبير عن العقيدة. مقابل هذا الأسر المتعدد الوجوه, هناك, كما قلت نوع من الطمأنينة الموفرة للفرد, وهي بمعنى من المعاني مكافأة له على تقبّله الذليل لسائر أصناف الكذب المفروضة عليه.

* وهل تؤمن بأن الفرد الغربي هو أكثر حرية وأقل  ذلا  من الفرد العربي? فالفرد الغربي لا يقرر كثيرا حياته الفردية, إذ من يقررها له هي السلطات الاقتصادية, التي ما من سواها يتحكم اليوم في الغرب بالسياسي والفردي.

– صحيح. الفرد الغربي يخرج منذ عشرات من السنين من دائرة القرار. المشكلة هناك مطروحة بصيغة مختلفة جدا  من الصيغة التي ت طرح فيها عندنا. ولكنها مع ذلك مشكلة ضخمة وأساسية, المشكلة تكمن في التمركز التدريجي للقرارات في دوائر تخرج عن دائرة التمثيل التي يشارك الأفراد في صناعتها. هذا الخروج جعل الفرد متناقص الأثر باطراد فيما يخص مصيره ومصير المجتمع بعامة. المشكلة اليوم ان القرارات الكبرى لم تعد في يد المجالس النيابية, لم تعد في يد الحكومات, انما في يد الشركات الكبرى والهيئات الاقتصادية والتجمعات, المجانسة لهذا نجد ان الصيغة التي تطرح فيها مشكلة الفردية في الغرب اليوم, هي مشكلة تجويف المواطنية.

* تماما , وهذا ما يفسد حياة الفرد الغربي دون ان يدري: تغييب المواطنية من خلال تغييب السلطات لشتى الجماعات الأولى وذلك لصالح سلطة الاقتصاد.

– النموذج الغربي بدأ يتجاوز نفسه لكن في المقابل هذا لا يعني اننا لا نواجه مشكلة أساسية وعميقة لا ترد  الى مجرّد الشعور بالضيق المعنوي, وانما تنتهي الى خنق الرغبة في الخلق أصلا, خنق القدرة عليه, الالزام بالتقليد.

*  تقول في أحد فصول الكتاب <<كلمن>>: <<أرى للتعدد الديني او للازدواج الديني على الأصح, شأنا ما في تكوين الثقافة اللبنانية, ولكنني لا أراه شأنا ذا خطر, بل الشأن ذو الخطر هو التعدد الطائفي>>. كما ترى الآن انتقل كليا الى المسائل اللبنانية, وأريد منك توضيحا لهذا القول.

– عادة ما يصوِّر المجتمع اللبناني مجتمع مسيحي- اسلامي. لكن المجتمع اللبناني, فوق كونه مجتمعا  مسيحيا – اسلاميا  وفيما يتعدى هذه الازدواجية, هو أساسا, مجتمع متعدد الطوائف يتشكل في الماروني والاورثوذوكسي والكاثوليكي والشيعي والسني والدرزي… الخ, وليس يستغرق واقعه هذا الازدواج المسيحي- الاسلامي.

* هل نسميها تعدّد ثقافات?

– انها تعدّد هويات.

)  أو ليست الهوية ثقافة (الثقافة في معناها الحياتي)?

– أنا أميل الى القول ان الهويات اللبنانية الطائفية هي هويات شبه فارغة من حيث المضامين الثقافية. ويمكن أن ننظر الى الأمر من زاوية انطروبولوجية, وبهذا المعنى هناك فوارق هي أشبه بالفوارق بين القبائل, وهذه الفوارق يمكن أن نجد آثارا لها في أمور مختلفة من الحياة اليومية من مأكل ومشرب وملبس وما الى ذلك, وهناك بالطبع الفارق الأساسي في المعتقد الديني أو المذهبي. ولكن إذا خرجنا من هذا المستوى الى المستويات المتصلة بالثقافة العليا, الثقافة بالمعنى الضيق للكلمة, أي الآداب, الفنون… الخ, فان أساس الانفراد الثقافي يصبح شديد الهشاشة.

* بعيدا  عن مفهوم الثقافة المؤسساتية الرسمية التي يشارك فيها الجميع على حد  سواء, هل ترى أنت فوارق أساسية جوهرية فيما بين الهويات اللبنانية? هل ترى لبنانيتك غير لبنانيتي?

– المجتمع مبني سياسيا على أساس طائفي, لا يمكن ألا يكون هناك هويات متقابلة ومتنازعة. مصدر التنازع بين الهويات الطائفية هو أن ثمة اقرارا أصليا بكون المبدأ الطائفي هو المبدأ الناظم سياسيا للمجتمع وللدولة في لبنان. وحين يتعلق أمر التمثيل والمصالح في مجال الدولة وفي جميع المجالات التي تطول اليها سلطة الدولة بالمبدأ الطائفي, فالتنازع يصبح محت  ما .

المشكلة ليست في المضمون الثقافي للهويات الذي هو في رأيي مضمون ضحل  وينطوي على الكثير من الافتعال والتضخيم لما هو موئل للفوارق. المشكلة هي في صيغة التنظيم التي تفرض الصيغة عينها للنزاع.

– القاعدة الطائفية معطلة ولا تحل  أي مشكلة من مشكلات البلاد الكبرى والاستراتيجية. لا تحل  مثلا مشكلة الخلل المتزايد في الميزان السكاني, وهو خلل أصبح هائلا . لا تحل  مشكلة التحوّل في ميزان القوى المالية والاقتصادية داخل البلاد. أي انتقال الثروات من يد  طائفية الى يدٍ طائفية أخرى. ويُفترض ان يعبّر عن ذلك في تكوين السلطة لأن الأخيرة مسؤولة أيضا عن تمثيل الموازين الاقتصادية وغيرها في البلاد. وهذا أمر لا يحصل.

القاعدة الطائفية تفترض أن البلاد ثابتة ديموغرافيا , ثابتة اقتصاديا , ثابتة تعليميا , أي ان هذه القاعدة تفترض بكل بساطة انه لا يطرأ أي تغيّر في أوضاع البلاد الأساسية كافة, هذا بينما واقع الأوضاع الأساسية للبلاد, لا ينفك يتغيّر.

لذلك اقول ان القاعدة الطائفية معطلة. هي معطلة, لأنها بعزوفها عن مواجهة المشكلات الأساسية في البلاد تترك منفذا وحيدا  لهذه المشكلات, هو العنف, لا أكثر ولا أقل .

الحل  هو الغاء القاعدة الطائفية.

*  على ماذا ستركز العلمنة?

– العلمنة تفترض أن الناس يتوزعون على قاعدة مصالح معينة, على قاعدة انتماءات طوعية, وهناك احتياطات في الأنظمة السياسية وخصوصا في الأنظمة الانتخابية تتخذ كما في كل مجتمع آخر, حتى لا تكون هناك هيمنة جديدة على أساس طائفي, معلن أو مستتر.

 

تم حفظ المقال من موقع مجلة نزوى – تصدر عن مؤسسة عمان للصحافة والنشر والإعلان